Orientacion sexual dibujos
orientación sexual e identidad de género
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El arte queer, también conocido como arte LGBT+ o estética queer, se refiere en términos generales a las prácticas artísticas visuales modernas y contemporáneas que se basan en imágenes y temas de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales. [1] [2] [3] Aunque, por definición, no puede haber un «arte queer» singular, los artistas contemporáneos que identifican sus prácticas como queer a menudo apelan a «alternativas utópicas y distópicas a lo ordinario, adoptan posturas fuera de la ley, abrazan la criminalidad y la opacidad, y forjan parentescos y relaciones sin precedentes» [4] El arte queer a veces también tiene mucho que ver con el sexo y con la aceptación de deseos no autorizados [4].
El arte queer es muy específico del lugar, y las prácticas artísticas queer surgen de forma muy diferente según el contexto, cuya visibilidad puede oscilar entre la defensa y la reacción, la censura o la criminalización[5].
sexo vs. género vs. orientación
Desde la antigua Grecia hasta el arte contemporáneo, el arte queer puede enseñarse a través de muchas trayectorias históricas del arte. Esta lección adopta un enfoque contemporáneo y puede utilizarse dentro de los estudios de arte moderno/contemporáneo o en seminarios relacionados con temas de «arte e identidad». Esta lección tiene dos conceptos clave: la censura y la visibilidad. Hasta hace muy poco no era socialmente aceptable salir del armario como persona LGBT o Q. Como tal, el arte queer a lo largo del siglo XX ha sido moldeado, por un lado, por la necesidad de ocultar las referencias a la identidad y las experiencias queer y, por otro, por el deseo de visibilidad: el imperativo cultural de crear representaciones de la identidad queer porque no existe ninguna.
Algunos estudiosos, como Richard Meyer y Jonathan D. Katz, han estudiado cómo los artistas de mediados del siglo XX (como Andy Warhol, Jasper Johns y Agnes Martin) desarrollaron códigos visuales para significar la homosexualidad de forma clandestina. Después de este periodo, los disturbios de Stonewell de 1969 marcaron un cambio hacia una mayor visibilidad. Se trata de un acontecimiento que se define en gran medida como el momento «antes/después» de la historia del colectivo LGBTQ, cuando los clientes (muchos de ellos personas de color queer y trans) de un bar gay propiedad de la mafia en el West Village de Nueva York se enfrentaron a una redada policial rutinaria. El enfrentamiento formó parte de una oleada de activismo vinculada al espíritu de protesta de la época, incluidos los derechos civiles y la liberación de la mujer, y dio lugar a un nuevo movimiento social en favor de los derechos de las lesbianas y los gays.
orientación sexual, identidad de género y expresión de género
El caso de A Lesbian Show plantea algunas cuestiones clave que es necesario abordar en el contexto de las exposiciones LGBTQ. La primera es el concepto de «sensibilidad» específica de la orientación sexual. Al igual que ocurre con el «arte femenino» o el «arte latino», ¿qué es el «arte lésbico»? ¿Qué es el «arte gay»? ¿Se trata de un arte diferente al producido por artistas no LGBTQ? Y, si existe una «sensibilidad», ¿cómo se manifiesta en la obra? La cuestión de la «sensibilidad» gay o lesbiana ha surgido continuamente en la historiografía de las exposiciones LGBTQ, desde GALAS (1980) y Extended Sensibilities (1982) hasta In A Different Light (1993), al igual que la idea de una «sensibilidad femenina» dominó la producción artística de las mujeres y las exposiciones en los años 70-80.
Otra cuestión planteada por A Lesbian Show de Hammond en 1978 fue la disposición de las artistas a «salir del armario» públicamente. Dado que la sexualidad no suele manifestarse físicamente -como suele ocurrir con el sexo y la raza-, requiere una revelación, un autodescubrimiento. Para muchos esto es liberador; para otros, aterrador. El miedo a ser «descubierto» puede ser tan intenso que algunos artistas han recurrido a iconografías codificadas, como en la obra de Jasper Johns, Robert Rauschenberg y Marsden Hartley. El movimiento de liberación gay de los años sesenta y setenta ciertamente cambió esta situación para algunos. A medida que los gays y las lesbianas se hacían cada vez más públicos, menos ocultos, ganaban confianza y el autodescubrimiento dejaba de ser un problema.
cuarta parte del dibujo lgbtq (por fin la orientación sexual)
En muchos países del mundo, el género y la sexualidad tienden a seguir siendo temas tabú y no dan lugar a una buena conversación en la sala de dibujo. También es sorprendente observar que, incluso en el mundo del arte, los entendidos siguen apostando por exponer arte que rompa el binario de género y hable de sexualidad alternativa. Esto, a pesar de las ventas en auge reportadas en las salas de subastas para artistas como Bhupen Khakhar, cuyo Dos hombres en Benarés estableció un nuevo récord para el difunto artista en 22,39 millones de rupias en la subasta de Sotheby’s en junio de 2019.
Sin embargo, cuando se trata de mostrar el talento joven, a menudo recae en la comunidad LGBTIQ (lesbianas, gays, bisexuales, transexuales, intersexuales y queer) para empujar el sobre y crear espacios que sean seguros, inclusivos y, al mismo tiempo, plataformas públicas para mostrar temas en torno al género y la sexualidad. Con el paso del tiempo, las cosas se han vuelto más progresistas, y espacios alternativos como el TIFA Working Studios, una plataforma multidisciplinar para la creatividad y la cultura, ha dado un paso adelante en la promoción de jóvenes artistas y comisarios.
